Incensi e profumi, come cristalli,
erbe ed animali, seguono il principio Universale dell’analogia, ossia l’uguaglianza della funzione piuttosto che dell’identità: Ermete Trismegisto nella sua
Tavola Smeraldina aveva già enunciato questo concetto con l’adagio «come
in alto, così in basso».
Da sinistra a destra: foglia ingrandita, vasi sanguigni umani, rete fluviale dell'Amazzonia |
Quando leggiamo che il Sole celeste
corrisponde al Cuore nel corpo fisico, non dobbiamo intendere un’identità tout-court, anche perché significherebbe
possedere una Stella dalla temperatura di milioni di gradi al centro del petto.
L’affermazione va interpretata piuttosto che, come il Sole celeste dal centro del suo sistema diffonde la sua
energia e forza vitale sulla Terra tramite i raggi che emana, così il Cuore (“centro” del corpo)
distribuisce il sangue (energia e forza vitale) a tutto l’organismo (la Terra)
attraverso il sistema vascolare (i raggi). Naturalmente il principio
dell’analogia vale anche se vogliamo trovare l’archetipo generale, cioè l’alto, a partire dall’osservazione di fenomeni terreni, o il basso.
Grazie a questa logica, dunque, possiamo affermare che l’effetto sul piano materiale delle sostanze combuste –rimandiamo alla parte 2 per approfondire- irradia analogamente sui livelli vibratori più tenui della materia, quelli che vengono chiamati piani sottili. Una resina purificante come la canfora, oltre ad esercitare il proprio effetto antisettico nell’aria, sarà adatta a rimuovere tutta la sporcizia energetica che si annida in un luogo e nella nostra mente. Fumigando con essa (così come con altri incensi quali mirra, benzoino del siam, chiodi di garofano, …) si contribuisce ad esempio alla dissoluzione di alcuni coaguli di materia astrale o mentale poco graditi: le larve come vengono chiamate in gergo. Si tratta di piccoli e deboli eggregora (forme-pensiero) generate da emozioni improvvise, violente, oppure stati psicoemotivi contingenti in un determinato periodo ripetuti per un tempo sufficiente da divenire stabili.
Se non vengono sciolti opportunamente
innescano un processo di influenza
reciproca sempre maggiore tra loro e chi ne viene in contatto, poiché
tendono sempre ad auto-alimentarsi. In altre parole, in un luogo dove è
avvenuta un’esplosione di rabbia improvvisa, tale emozione genera un “centro vibratorio” con impressa la frequenza specifica rappresentata dall’ira.
Chiunque entri nello stesso luogo percepirà quest’informazione emozionale a
livello di corpo astrale, cioè
quello che presiede alla dimensione
emotiva. Seppur al di sotto della soglia consapevole, per il principio di simpatia comincerà a
vibrare alla stessa frequenza divenendo più irascibile nei pensieri e negli
atteggiamenti senza apparente motivo: in questo modo apporterà nuova energia
alla larva presente, aumentandone forza, stabilità e capacità di influenza.
Portiamo un secondo esempio: la resina d’incenso (olibano) nella farmacopea araba,
ayurvedica e cinese è impiegata come antiedematoso
contro gli accumuli di liquidi nel corpo. Fumigata in un ambiente, fluidificherà anche la situazione energetica aiutando a sciogliere o ammorbidire eventuali accumuli e ripristinando un circolo
armonico.
Gli effetti si riflettono anche sui corpi sottili dell’uomo: lo stesso olibano, così come altri incensi come il copale, il sandalo bianco o l’elemi, vengono utilizzati per la pulizia energetica dei chakra o dei meridiani, dal momento che eliminano eventuali perturbazioni di flusso o vibrazione. Così facendo, l’intero sistema di canali nei quali l’energia si distribuisce all’interno del corpo viene depurato, restituendoci maggior vigore fisico, equilibrio emotivo e lucidità mentale. Per lo stesso principio d’analogia, infatti, la pulizia sottile ci aiuta ad abbandonare emozioni e pensieri indesiderati che sono la causa principale dello squilibrio nei centri energetici. Al contrario ci abituano a coltivare quelli positivi che li rinforzano e armonizzano, creando in questo modo un circolo virtuoso.
Anche l’esoterismo occidentale si avvale degli incensi quali supporto per il lavoro sulle energie esteriori e interiori, seppur con modalità diverse.
Il principio che sta alla base di pratiche come la spagiria o il lavoro rituale, è il riequilibrio dell’Uomo tramite connessione con gli archetipi universali, i quali agiscono tanto a livello spirituale, quanto a livello psico-emotivo che fisico. In questo senso, alcune tradizioni hanno sviluppato aspetti cerimoniali molto precisi e complessi, derivati dagli insegnamenti egizi, della cabalà ebraica o dal sistema filosofico ellenico. In ciascuna delle tre vie ogni elemento costitutivo dev’essere in rapporto armonico e sinergico con gli altri, primo fra tutti lo stato interiore di chi officia. E’ necessario infatti che egli sia allineato con le energie alle quali intende rivolgersi, così da costituire un “ponte” di passaggio grazie alla già citata legge di simpatia universale.
I 12 meridiani della Medicina Tradizionale Cinese |
Gli effetti si riflettono anche sui corpi sottili dell’uomo: lo stesso olibano, così come altri incensi come il copale, il sandalo bianco o l’elemi, vengono utilizzati per la pulizia energetica dei chakra o dei meridiani, dal momento che eliminano eventuali perturbazioni di flusso o vibrazione. Così facendo, l’intero sistema di canali nei quali l’energia si distribuisce all’interno del corpo viene depurato, restituendoci maggior vigore fisico, equilibrio emotivo e lucidità mentale. Per lo stesso principio d’analogia, infatti, la pulizia sottile ci aiuta ad abbandonare emozioni e pensieri indesiderati che sono la causa principale dello squilibrio nei centri energetici. Al contrario ci abituano a coltivare quelli positivi che li rinforzano e armonizzano, creando in questo modo un circolo virtuoso.
Anche l’esoterismo occidentale si avvale degli incensi quali supporto per il lavoro sulle energie esteriori e interiori, seppur con modalità diverse.
Il principio che sta alla base di pratiche come la spagiria o il lavoro rituale, è il riequilibrio dell’Uomo tramite connessione con gli archetipi universali, i quali agiscono tanto a livello spirituale, quanto a livello psico-emotivo che fisico. In questo senso, alcune tradizioni hanno sviluppato aspetti cerimoniali molto precisi e complessi, derivati dagli insegnamenti egizi, della cabalà ebraica o dal sistema filosofico ellenico. In ciascuna delle tre vie ogni elemento costitutivo dev’essere in rapporto armonico e sinergico con gli altri, primo fra tutti lo stato interiore di chi officia. E’ necessario infatti che egli sia allineato con le energie alle quali intende rivolgersi, così da costituire un “ponte” di passaggio grazie alla già citata legge di simpatia universale.
Le 12 costellazioni dello zodiaco |
Per aumentare l’effetto delle fumigazioni, durante l’epoca medievale oltre ai vegetali venivano impiegati anche cristalli, minerali e parti (organi) di alcuni animali con corrispondenze planetarie adatte.
Va accennato il fatto che anche ad ognuno dei segni zodiacali vengono associati determinati incensi e profumi, che servono ad aumentare o equilibrare le caratteristiche specifiche impresse ai nati sotto quell’influenza.
Anche nella tradizione cabalistica ritroviamo concetti operativi simili: ad ognuna delle sephiroth, e a ciascuna lettera dell’alfabeto, è associato un incenso, che se impiegato consente di connettersi tramite meditazione alle qualità archetipe della sfera o del sentiero che si vuole indagare.
Le visioni o le percezioni che ne derivano possono essere diverse, come esperienze interiori di luoghi consoni al «carattere» della sephirah/sentiero, oppure di animali e/o figure antropomorfe che rappresentano simbolicamente i principi di quel particolare aspetto Divino.
Ciondolo cavo che racchiude erbe profumate |
Concludiamo col dire che esponendo ai fumi degli incensi qualunque oggetto, esso viene investito e impregnato con l’energia sprigionata dalla combustione degli ingredienti, i cui effetti rimangono attivi anche dopo molto tempo, sebbene il profumo possa essere completamente svanito.
Stay (subtle effects) incensed!
-Eraldo
Altri links: INCENSO - Parte 1; INCENSO - Parte 2; INCENSO - Parte 3